Recientemente, la Sociedad Vegana adoptó unas normas revisadas y ampliadas que, entre otras cosas, aclaran el objetivo al que aspira el movimiento.
El objetivo de la Sociedad y el significado de la palabra «veganismo», que hasta ahora habían sido objeto de inferencias y preferencias personales, se definen ahora de la siguiente manera:
«El objetivo de la Sociedad será poner fin a la explotación de los animales por parte del ser humano»; y «La palabra veganismo significará la doctrina de que la humanidad debe vivir sin explotar a los animales».
La Sociedad se compromete, «en cumplimiento de su objetivo», a «tratar de poner fin al uso de los animales por parte del ser humano para la alimentación, los productos básicos, el trabajo, la caza, la vivisección y todos los demás usos que impliquen la explotación de la vida animal por parte de la humanidad».
La membresía en la Sociedad está abierta a todos aquellos que deseen ver cumplido el objetivo y se comprometan a vivir lo más cerca posible del ideal, según lo permitan sus circunstancias personales. Un asociado no hace ninguna promesa en cuanto a su comportamiento, pero declara estar de acuerdo con el objetivo. De este modo, la puerta está ampliamente abierta y la Sociedad da la bienvenida a todos aquellos que se sientan capaces de apoyarla. Sin embargo, la dirección y la gestión del trabajo de la Sociedad recaen en los miembros.
El efecto de esta evolución es que el veganismo es único entre los movimientos relacionados con el bienestar animal. Se ha cristalizado como un todo y no, como todos los demás movimientos de este tipo, como una abstracción. Mientras que todos los demás movimientos se ocupan de un segmento —y, por lo tanto, se ocupan directamente de las prácticas más que de los principios—, el veganismo es en sí mismo un principio, del que se derivan lógicamente ciertas prácticas.
Si, por ejemplo, el principio vegano se aplica a la dieta, se puede ver de inmediato por qué debe ser vegetariana en el sentido más estricto y por qué no puede contener ningún alimento derivado de animales. Uno puede hacerse vegetariano por diversas razones: humanitarias, de salud o por simple preferencia por ese tipo de dieta; el principio es una cuestión de sentimientos personales y varía en consecuencia. El veganismo, sin embargo, es un principio —que la humanidad no tiene derecho a explotar a los animales para sus propios fines— y no admite variaciones. Por lo tanto, la dieta vegana se deriva enteramente de «frutas, frutos secos, verduras, cereales y otros productos saludables no animales», y excluye «carne, pescado, aves, huevos, miel y leche animal y sus derivados».
En un mundo vegano, los animales se reintegrarían en el equilibrio y la cordura de la naturaleza tal y como es. Se corregiría un gran error histórico, cuyo efecto sobre el curso de la evolución debe haber sido enorme. La idea de que la humanidad pueda utilizar a sus semejantes con fines egoístas sería tan ajena al pensamiento humano que resultaría casi impensable. Desde este punto de vista, el veganismo no es tanto bienestar como liberación, para los animales y para la mente y el corazón de los seres humanos; no es tanto un esfuerzo por hacer soportable la relación actual, como un reconocimiento sin concesiones de que, al tratarse en esencia de una relación entre amo y esclavo, debe ser abolida antes de que se pueda construir algo mejor y más noble. El veganismo es, en realidad, una afirmación de que donde hay amor, la explotación desaparece. Posee una continuidad histórica con el movimiento que liberó a los esclavos humanos. Si se pusiera en práctica, todos los males básicos infligidos a los animales por el ser humano desaparecerían automáticamente. En su esencia se encuentra el poder curativo de la compasión, la máxima expresión de amor de la que es capaz la humanidad. Porque es un dar sin esperanza de recibir. Y, sin embargo, al liberarse de muchas de las exigencias de su propia naturaleza inferior, el beneficio para la propia humanidad sería incalculable.