El siguiente es un extracto de la segunda parte de una charla titulada «La emancipación animal relacionada con el progreso humano», impartida recientemente a un grupo de “The Society of Friends”.
Consideremos el segundo aspecto general de la relación de la humanidad con el mundo animal: el aspecto por el cual la humanidad se afecta a sí misma.
No se puede negar que cuando dos elementos, ya sean humanos, animales, vegetales o minerales, entran en contacto, el efecto es inevitablemente mutuo. Es decir, que en virtud del contacto entre ellos, cada uno se ve afectado. Según la naturaleza y la intensidad del contacto, así será la naturaleza y la intensidad del efecto. No hay ningún acto que no tenga algún efecto, y no hay ningún acto en el que intervengan dos o más elementos que no afecte a cada uno de ellos. ¿Cuál es, entonces, el efecto sobre el ser humano de la naturaleza y la intensidad de su contacto con sus semejantes?
En mi opinión, es el siguiente: al crear y emplear continuamente un código de conducta cruel, parasitario y egoísta, el ser humano no solo daña a aquellos a quienes inflige sus crueldades, sus prácticas parasitarias y su egoísmo, sino que también impone restricciones a su propia evolución. Al fijarse como un parásito a sus semejantes, crea una especie de ancla a la que el elemento ascendente de su naturaleza tira en vano para liberarse.
En casos especiales, como el del matadero, no solo inflige una inhibición a este elemento, sino que lo arrastra hacia abajo con cadenas. Testigos han afirmado que en los mataderos de Chicago cuesta creer que los hombres cuyo trabajo diario consiste en matar sin cesar conserven aún una chispa de humanidad. Si bien se trata de un ejemplo extremo, es sin embargo un símbolo de lo bajo que puede caer el ser humano como resultado de un comportamiento fundamentalmente inmoral.
Con el fin de centrar nuestros pensamientos principalmente en el aspecto trascendental de la relación, no quiero desviar demasiado la atención hacia esos resultados físicos que, aunque tienen una importancia relativa, son en realidad incidentales. Pero es necesario señalar que, si se acepta que existe un orden en el universo, se deduce que el error ético no puede ser una verdad científica. Sin duda, varias enfermedades y dolencias se deben a un error ético, ya que son provocadas o intensificadas por el consumo de alimentos que tienen una base inmoral, ya que su producción implica crueldad o muerte violenta, o ambas cosas. Las proteínas gruesas y pesadas que el cuerpo humano ingiere en forma de carne y leche animal son una fuente de problemas, y es significativo que la incidencia del cáncer sea mayor en aquellas partes del mundo donde se consume más leche animal. Las enfermedades transmitidas por la leche son reconocidas incluso por aquellos que no tienen en cuenta las inevitables crueldades que conlleva la producción lechera. Muchas dolencias indeterminadas pueden atribuirse, al menos en parte, al consumo de alimentos inmorales.
Además, hay influencias más sutiles y menos obvias que las proteínas inadecuadas. Como resultado del terror que invade a muchos animales en el momento de la muerte, las glándulas endocrinas vierten secreciones en la sangre. Estas glándulas son, en cierto modo, el vínculo entre la naturaleza psíquica y física de todos los animales, incluida la especie humana, ya que, aunque su activación es principalmente psíquica, su efecto es físico. Las secreciones provocadas por el terror no pueden dejar de afectar negativamente a la carne que el humano consume en última instancia. También hay otras influencias sutiles que solo ahora se están empezando a estudiar seriamente: las propiedades no físicas, o vibratorias, de los alimentos. Aunque por el momento no sería prudente basar los argumentos en gran medida en estos estudios, probablemente no sea irrelevante relacionar la costumbre moderna de suministrar leche animal a los escolares con la revelación por parte de más de una autoridad educativa de un notable aumento de la torpeza mental. Sin duda, no es irrelevante contraponer a esto la clara evidencia de que una de las características de los niños veganos (que no toman leche animal en ninguna de sus formas) es una notable agilidad mental.
En el ámbito de los principios fundamentales, debemos considerar la violencia que es inevitable en las relaciones existentes. Si la violencia, que culmina en la guerra, es indeseable, lo es porque es un principio que impide a la humanidad alcanzar estados de existencia más elevados y puros. Si la violencia entre los humanos es indeseable, ¿cuánto más indeseable es la violencia ejercida por la humanidad sobre criaturas totalmente indefensas? Una vez más, el poco valor que se da a la vida humana no puede separarse, en un análisis completo, del poco valor que se da a la vida animal.
«El único pecado», dijo Emerson, «es la limitación». Erramos, y erramos mucho, cuando limitamos la aplicación de principios permanentes a una parte de los habitantes del mundo. Los animales comparten con nosotros la habitación de este globo y tienen tanto derecho como nosotros a los beneficios de una evolución natural y de desarrollo. Nosotros, que podríamos aprender mucho de ellos y que podríamos ayudarles con amor en su evolución, no les ofrecemos amor, ni siquiera tolerancia, sino una filosofía que se ejemplifica con el acero del cuchillo del matadero y el bocado en la boca del caballo. Llevamos a cabo contra ellos una guerra de agresión aún menos basada en principios que las guerras entre humanos. En verdad, quien dice amar la paz no puede amarla plenamente si se vuelve contra sus semejantes en un acto de matanza.
Una de las experiencias de quien busca la verdad con humildad y profundidad es que, cuando los sentimientos elevados impregnan su mente, es incapaz de limitar su aplicación únicamente a la especie humana. Cuando Paul Brunton, al escribir sobre la humanidad, se refiere al «Infinito inconmensurable que impregna su ser mensurable», continúa diciendo que le habla «de su unidad con todo lo que vive, ya sea en el reino humano o en el animal, y por lo tanto le inculca el deber primordial de la compasión universal».
En el ámbito de la evidencia positiva, hay vislumbres raros pero reveladores de la forma en que la evolución de la humanidad se ve favorecida como resultado de una relación reformada con la naturaleza. La humanidad se ha desviado de alguna manera en esta relación, con consecuencias indeseables tanto para la naturaleza como para él mismo. Está desfasado con la naturaleza: mantiene con ella una relación que podría compararse con una falla geográfica. Si pudiera volver al lugar que le corresponde, si pudiera acercarse a ella como amigo y amante en lugar de como botánico diseccionador y señor feudal asesino, la armonía resultante constituiría una ganancia evolutiva tremenda e incalculable.
Una de esas raras ocasiones en las que esto ha ocurrido es descrita por Adams Beck en su libro «The House of Fulfillment» (La casa de la plenitud). Por un acto de amor no premeditado, el autor se encontró en una amistad momentánea con las criaturas salvajes de un bosque del Himalaya. Nunca había tenido, dice, «un placer tan puro y desinteresado como la confianza perfecta de un animal salvaje». Fue un punto álgido en su evolución y, mientras duró, lo abrumó con una intensidad de sentimientos cuyo efecto nunca lo abandonó. «¿Parece mucho», se pregunta, «surgir de una pequeña causa? ¿Cómo puedo saberlo? En ese momento supe que no volvería a romper la tregua. Esos ojos salvajes y brillantes miraron a los míos, y mis días de caza habían terminado».
No podemos, aunque quisiéramos, escapar de nuestro parentesco con todo lo que vive. Podemos violarlo, como hacemos, pero al final aprenderemos que el precio de la violación no lo pagan solo los animales, sino también el alma humana.