Charla impartida en la sucursal de Hasting y St. Leonards de la Sociedad Vegetariana de Sussex, julio de 1955
Lo primero que me gustaría hacer es llamar su atención sobre el título de esta charla: «La historia del veganismo». La he titulado así porque quería subrayar la forma en que voy a abordar el tema. Lo que espero hacer es precisamente lo que sugiere el título: contar una historia; la historia de qué es el veganismo, qué se propone y por qué se propone hacerlo.
A lo largo de la historia, les presentaré ciertos hechos y ciertas consideraciones, pero no intentaré, al menos no conscientemente, convertir a nadie ni hacer propaganda.
Por si acaso algunos de ustedes piensan que este enfoque es un poco insulso, me gustaría explicarles que, en mi opinión, es el enfoque correcto.
Aunque considero que la difusión de la información, el libre flujo de información, es vital para el desarrollo de nuevas ideas, no considero que sea parte de mi deber intentar persuadir conscientemente. Probablemente estén de acuerdo conmigo en que una persona debe decidir su forma de vida como resultado de una convicción interna, y no como resultado de una presión persuasiva externa.
Con esta introducción, comencemos la historia del veganismo. Y al hacerlo, debemos empezar por lo más importante, es decir, debemos saber de qué estamos hablando. Afortunadamente, la palabra «veganismo» tiene un significado preciso y sencillo. Significa: la doctrina de que la humanidad debe vivir sin explotar a los animales. Dado que la cuestión de la definición es tan obviamente importante, les voy a pedir que tengan la amabilidad de memorizarla, para que cuando utilicemos la palabra «veganismo» todos pensemos en lo mismo. El veganismo, pues, es la doctrina de que la humanidad debe vivir sin explotar a los animales.
Esta definición está redactada, con estas mismas palabras, en los estatutos de la Vegan Society, de modo que nadie se afilia a la Sociedad como miembro de pleno derecho o asociado sin saber exactamente lo que está apoyando.
Es importante señalar que uno de los resultados de esta definición es que convierte el veganismo en un principio. Se trata, por supuesto, de un principio del que se derivan naturalmente ciertas prácticas, pero es en sí mismo un principio, y no un conjunto de prácticas.
Otro punto a tener en cuenta es que este principio, esta doctrina, se refiere únicamente a una cuestión. Una cuestión importante, es cierto, pero claramente definida: la cuestión de la relación correcta entre la humanidad y los demás animales.
Lo que dice en efecto es esto: dice que la relación generalmente aceptada por el mundo en general es muy imperfecta. Dice, en efecto, que no acabaremos con los muchos males que se infligen a los animales, ni acabaremos con el daño que esto causa al alma del ser humano, hasta que no modifiquemos esa relación.
Por lo tanto, es necesario examinar la relación actual entre el humano y los animales y preguntarnos qué es lo que está mal en ella.
Lo que está mal, según el veganismo, se puede resumir en una palabra: explotación.
Si observamos esta relación de forma clara y sencilla, podemos ver que se basa casi por completo —no del todo, pero casi por completo— en la idea, desde el punto de vista de la humanidad, de que tiene el derecho moral de utilizar a los animales para sus propios fines.
Una vez más, si observamos con claridad esta cuestión de la relación, también podemos ver que, en términos generales, hay dos formas en las que podemos considerar a los animales: (1) como criaturas para explotar; (2) como criaturas para amar.
Si queremos comprender el veganismo, si queremos evaluar su valor, estamos obligados a examinar, al menos brevemente, estas dos visiones generales de la relación entre los humanos y los demás animales.
En primer lugar, veamos la opinión mayoritaria, la que sostiene que los animales están aquí para nuestro uso y que tenemos el derecho moral de utilizarlos para nuestros propios fines, siempre que reduzcamos al mínimo las penurias y el sufrimiento, en la medida en que sea compatible con lo que les exigimos.
Esta opinión es compartida por la mayoría de las personas de forma bastante automática. Por ejemplo, los granjeros hablan con total naturalidad de «producir más tocino», del mismo modo que usted o yo podríamos hablar de «cultivar más coles».
Una vez más, la opinión mayoritaria es que tenemos el derecho moral de utilizar a los animales para el trabajo. Para la mayoría, no se cuestiona fundamentalmente nuestro derecho a enganchar caballos, bueyes, camellos, etc., y hacerlos trabajar según nuestras órdenes y necesidades.
En la práctica, por supuesto, existen variaciones considerables en la forma en que los humanos utilizan a los demás animales. Estas variaciones van desde las relativamente inofensivas hasta las francamente crueles. Pero lo realmente importante, en mi opinión, es fijarse en la dirección en la que nos lleva la doctrina de la explotación.
Si queremos ilustrar esta dirección, podríamos citar quizás la vivisección; o el hecho de que el trabajo en los mataderos a menudo embota los sentimientos más delicados de los seres humanos que trabajan allí.
Otro punto que no podemos dejar de señalar es que hay algunas formas de explotación en las que el sufrimiento de los animales es inherente. Es decir, que si elimináramos el sufrimiento, automáticamente eliminaríamos esa forma concreta de explotación. Una vez más, la vivisección es un ejemplo evidente. Otro es la ganadería lechera, principalmente por la necesidad de separar al ternero de su madre.
Es difícil escapar a la conclusión de que, cuando la humanidad decidió que tenía el derecho moral de explotar a los demás animales, abrió inevitablemente la puerta a una nueva forma de sufrimiento creada por sí misma, gran parte de la cual solo termina en una u otra forma de matadero.
Sin embargo, hay otro aspecto que surge de esta cuestión de la explotación, y es un aspecto que en modo alguno recibe la atención que merece. Me refiero al aspecto por el cual la humanidad se daña a sí misma.
Cuando hay interacción entre dos o más entidades, los efectos de la interacción no se limitan a una sola entidad, sino que cada una se ve afectada de alguna manera. Entonces, ¿cuál es el efecto sobre la humanidad de la interacción que ha creado entre ella y los demás animales?
El efecto sobre la humanidad no puede diferir en su naturaleza esencial de la naturaleza de la interacción misma. Quizás sea una forma bastante complicada de decir algo que se dijo de manera mucho más simple hace mucho, mucho tiempo: lo que sembramos, cosechamos.
¿Qué sembramos? ¿Qué les hacemos a los animales?
Los criamos por millones para sacrificarlos y comerlos.
Explotamos sus funciones sexuales para que produzcan leche. Luego separamos al ternero de su madre para que seamos nosotros, y no él, quienes disfrutemos de la leche. A menudo, matamos al lactante y nos lo comemos como ternera. Cuando su madre está agotada como resultado de un embarazo antinatural tras otro, también la matamos y nos la comemos como carne de vacuno.
Cazamos animales por diversión. Los sometemos a vivisección. Los castramos y los enjaezamos.
¿Qué tipo de relación puede ser esta, cuyos símbolos incluyen el látigo, el filete, el arnés y el cuchillo del carnicero?
Si estas son las cosas que sembramos, entonces estas son también las cosas que cosechamos. La forma en que nuestra cosecha nos llega exteriormente puede verse en algunas de nuestras enfermedades, en gran parte de nuestra salud imperfecta y, posiblemente, también en parte de la violencia entre los seres humanos.
Pero la forma en que nuestra cosecha nos llega interiormente no puede ser otra cosa que una restricción de nuestra propia evolución espiritual. Porque, al igual que un globo no puede elevarse mientras esté sujeto a la tierra por su cable o el peso de su lastre, también el alma humana está sujeta por las cadenas y el lastre que constituyen las exigencias de su propia naturaleza inferior. Este aspecto de la relación entre la humanidad y los demás animales es uno que requiere quizás más reflexión que algunos de los aspectos más obvios, pero creo que es uno de los más graves de todos los diversos resultados de vivir según la doctrina de la explotación.
Tendemos a olvidar, por ejemplo, que una de las pruebas más rigurosas del carácter humano, y por lo tanto de su capacidad para elevarse, es cómo se comporta con aquellos sobre los que tiene poder. Cuando se encuentra con el mundo de los animales, se enfrenta a esta prueba en su forma más ácida, ya que no se puede negar que los demás animales no pueden resistirse con éxito a su voluntad.
En lugar de vivir con amor y comprensión hacia ellos, como cabría esperar de un corazón compasivo y una mente iluminada, vive como un señor feudal, en muchos casos como un parásito, y a menudo es causa de un sufrimiento considerable para ellos.
Todo esto surge porque se comienza por asumir el derecho moral de la explotación. Ahí radica el punto crucial de la cuestión, y ahí también radica el único lugar en el que podemos, si queremos, lograr una reconciliación. Hasta que no logremos esa reconciliación, seguiremos cosechando lo que sembramos. Hasta que no aprendamos que el fruto de la felicidad humana no puede crecer en el árbol de la explotación, el dolor y el sufrimiento que infligimos a nuestros hermanos menores volverán como boomerangs sobre nuestras propias cabezas.
Hasta aquí la primera y mayoritaria opinión: la opinión de que tenemos derecho a utilizar a los demás animales para nuestros propios fines.
La segunda opinión, como he señalado anteriormente, es considerar a los animales como criaturas a las que amar.
Ahora bien, me parece evidente que cuando amamos, no explotamos. En el momento del amor, no puede haber ningún pensamiento de explotar aquello que amamos.
También me parece evidente que el amor es libre. Nadie puede forzar el amor; nadie puede atarlo con pactos restrictivos. El amor y la libertad van de la mano.
Por lo tanto, si aceptamos en principio que es mejor amar que explotar; si, aunque tropecemos y fracasemos en varios puntos, seguimos creyendo que es mejor mantener la vista puesta en el objetivo del amor, ¿qué debemos hacer entonces con los demás animales? Sin duda, la respuesta es clara: ¡liberarlos!
Y eso es precisamente lo que quiere hacer el veganismo. Quiere liberar a los animales; liberarlos de la explotación por parte del ser humano, al igual que en el siglo pasado Lincoln, Wilberforce y otros pioneros buscaron liberar a los esclavos humanos.
El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad. Busca liberar a los animales de la esclavitud de la humanidad y a la humanidad de la esclavitud de una falsa creencia: la falsa creencia de que tiene el derecho moral de utilizar a los demás animales para sus propios fines.
Por supuesto, una vez que hemos decidido lo que es correcto en principio, es lógico preguntarse cómo se puede lograr esa libertad. Es evidente que el cambio de las prácticas que surgen de la explotación a las que surgirían del amor será una tarea enorme. Basta con pensar por un momento en las inmensas ramificaciones de la explotación animal para darse cuenta de inmediato de que el cambio solo puede producirse por etapas. Debemos dar primero los pasos más urgentes y los demás gradualmente, a medida que los abordemos por orden de urgencia.
Uno de los primeros pasos es desarrollar alternativas a aquellos productos de origen animal que la mayoría de las personas consideran necesarios para su bienestar. Por eso, en la actualidad, el movimiento vegano se centra en los alimentos y los productos básicos. Aquí es donde podemos ver la relación entre el veganismo y el vegetarianismo. La dieta vegana es aquella que no se basa en modo alguno en la explotación de los animales; en otras palabras, es vegetariana en el sentido más estricto posible, ya que excluye los huevos y los productos lácteos, además de la carne. La dieta vegetariana, en este sentido estricto, es una de las muchas prácticas que se derivan del principio vegano.
Pero, como he indicado, el veganismo es un principio general que, si se adoptara, daría lugar a muchos cambios, además de los cambios en la dieta. Por ejemplo, daría lugar a la abolición de la vivisección, la caza y todas las demás formas de explotación animal. Y aunque estamos de acuerdo en que, en la práctica, solo puede adoptarse de forma gradual, hay algo que se puede hacer ahora y en todo momento: difundir la creencia de que la emancipación animal no es solo una causa que vale la pena, sino una que no puede posponerse indefinidamente.
Esta creencia debe parecer tan revolucionaria para la generación actual como lo fue la emancipación de los esclavos humanos para una generación anterior. Pero, revolucionaria o no, creo que en última instancia es inevitable, es decir, si queremos vivir verdaderamente en paz en la Tierra. Porque sin duda es, como mínimo, ilógico rezar al Padre Celestial por la paz y la buena voluntad entre los hombres y mujeres y, al mismo tiempo, librar una guerra impía contra nuestros hermanos menores.
Hasta ahora, la idea de que tenemos el derecho moral de explotar a los animales ha sido aceptada casi universalmente. Pero parte del progreso ascendente de la humanidad depende de su capacidad para ver lo falso en lo que hasta ahora se ha considerado verdadero. Porque cuando vemos lo falso como falso, entonces se aleja de nosotros y otra esclavitud desaparece.
Es lo verdadero, y no lo falso, lo que libera. Lo falso no puede conducir a la libertad, no puede conducir al amor.
Solo por esta razón, me parece que este joven movimiento, cuyo objetivo es liberar a los animales, tiene los pies puestos en un camino verdadero, aunque largo y arduo.