##¡Dejen ir a mis criaturas!
Este es un intento por descubrir el principio denominado «veganismo» y sugerir una forma provisional de palabras que lo describa de manera concisa. Debe tenerse en cuenta que las opiniones expresadas son las del autor y no comprometen en modo alguno a la Sociedad ni a ningún otro miembro.
La carta publicada en The Vegetarian Messenger en julio de 1943, que dio inicio a la correspondencia que culminó con la fundación de The Vegan Society en noviembre de 1944, se refería a los argumentos morales y compasivos en contra del consumo de productos lácteos por parte de los vegetarianos. Sobre los primeros veinticinco miembros de The Vegan Society se escribió: «Por lo que sabemos, todos los miembros de nuestro grupo han descartado el consumo de productos lácteos por razones humanitarias. ... No aceptaremos que una nutrición adecuada tenga que violar la conciencia».
El pensamiento vegano se desarrolló rápidamente. Los productos fabricados a partir de animales se unieron a los alimentos de origen animal como «no veganos». Hubo una tendencia inicial a llegar a las raíces de la relación entre el ser humano y los demás animales, a tratar la causa en lugar de sus innumerables síntomas. No hay pruebas de que el veganismo se preocupara fundamentalmente por otra cosa que no fuera la relación entre la humanidad y los demás animales.
En el artículo anterior, las citas de los primeros números de The Vegan News indicaban que la naturaleza de esta relación era la principal preocupación del veganismo. Otras publicaciones refuerzan esta opinión. «An Address on Veganism» (Donald Watson, 1947) contiene frases como las siguientes: «...el enfoque correcto del problema de la emancipación animal»... «ser verdaderos emancipadores de los animales»... «El vegano renuncia a la superstición de que la existencia humana depende de la explotación de estas criaturas» y «Ha llegado el momento de que renunciemos con valentía a la idea de que tenemos derecho a explotar a los demás animales». Ideas similares se recogen en el «Manifiesto» sobre el veganismo y otros escritos. El hilo conductor de la literatura sobre este tema es la convicción de que, por el bien tanto de la humanidad como de sus semejantes, los animales deben ser liberados algún día de su explotación.
Si el pensamiento vegano fuera cierto, el veganismo sería, por lo tanto, un movimiento de reforma. Si se acepta esto, es solo un paso en la lógica simple afirmar que la Sociedad Vegana tiene el deber, lo antes posible, de definir el veganismo y, por lo tanto, declarar la reforma general que desea que se logre. Tiene igualmente el deber de limitar sus energías básicas a la búsqueda de esa reforma. La posición en la que se encuentra la Sociedad, sin ningún objetivo general acordado constitucionalmente que sea vinculante para sus miembros, se explica únicamente por la naturaleza de su desarrollo hasta la fecha. En este sentido, la Sociedad se encuentra todavía en una fase de crecimiento prenatal. Pero esto no es satisfactorio como situación permanente, ya que una reforma indefinida es una contradicción en sí misma.
De lo anterior se pueden extraer una serie de observaciones que conducen a una definición: (1) el veganismo es una reforma; (2) el elemento impulsor es la compasión por los animales que surge del trato que les dispensa el ser humano; (3) su preocupación fundamental es el punto de encuentro entre el mundo de la humanidad y el mundo de los animales; (4) su existencia presupone un desajuste en ese punto; (5) su propósito debe ser la corrección de ese desajuste; (6) el desajuste está íntimamente relacionado con el uso que la humanidad hace de los demás animales, más precisamente, con su hábito de actuar como un parásito sobre criaturas vivientes que no pueden resistirse con éxito a su voluntad. Cualquier definición del veganismo debe contener estas seis observaciones y no violar ninguna de ellas.
Su conducta en este punto revela tendencias fuertemente autoindulgentes a expensas de las criaturas. Existe una falta generalizada de comprensión de que los animales tienen derechos relativamente iguales a los suyos. Su explotación da lugar a una restricción innecesaria de la libertad natural en un amplio frente e inevitablemente termina en algún tipo de matadero. Esto es válido para todas sus explotaciones, desde las gallinas del patio trasero hasta los grandes rebaños de ganado vacuno y lechero. (Aunque algunos caballos terminan sus días en «residencias de descanso», esto solo se aplica a unos pocos. La mayoría son sacrificados para obtener productos básicos, piensos o consumo humano. Una vez más, las vacas agotadas de los rebaños lecheros no se jubilan en prados de trébol).
No es necesario exponer aquí toda la acusación contra la explotación: el tráfico de carne, la caza, la captura, la vivisección, etcétera. Sin embargo, hay que afrontar el hecho indudable de que, aparte de conceder a los animales el derecho —y las facilidades— para volver a la naturaleza, no existe ninguna solución para las condiciones que revela la acusación.
Dado que la emancipación liberaría al mismo tiempo a los animales de la esclavitud y a la humanidad de ser su parásito, y dado que al ponerla en práctica el ser humano se liberaría de algunas de las cadenas que lo atan a sus deseos menos nobles, cumple con las exigencias de la sabiduría y la lógica. Hay al menos otras tres indicaciones sorprendentes de que esto es así. Las dos primeras surgen de una visión amplia de la tendencia general de la evolución humana. El movimiento para emancipar a los animales puede considerarse como una continuación natural e histórica del movimiento para emancipar a los esclavos humanos. Por lo tanto, posee el atributo estético y significativo de la continuidad evolutiva. En segundo lugar, no es en absoluto improbable que el «giro equivocado» que tomó la humanidad en algún momento de su evolución fuera la esclavitud («domesticación») de los animales, una proposición ampliamente defendida por el escritor estadounidense Henry Bailey Stevens. En tercer lugar, la emancipación va directamente al cáncer que se encuentra en el corazón de la relación actual entre la humanidad y los demás animales, y eliminaría de un solo golpe la única causa de la que surgen todos los lamentables síntomas.
Quizás haya que aclarar de inmediato que la emancipación de los animales no significa su extinción. Al contrario, significa un retorno a su lugar libremente descubierto dentro de la naturaleza, un retorno al equilibrio, la cordura y la naturalidad. Para algunos animales, esto puede significar la compañía del ser humano, ya que la humanidad es parte de la naturaleza. Para otros, puede significar un retorno a una vida más salvaje. Para muchos, significaría el fin gradual de las formas, funciones y enfermedades anormales que la «domesticación» ha creado artificialmente a partir de los tipos salvajes originales. Para todos, significaría el fin de la cría excesiva y antinatural. La antigua esclavitud a manos del ser humano por fin terminaría.
Queda por decir que si, como sociedad, llegamos a la conclusión de que la emancipación es nuestro objetivo y, como debemos hacer, incorporamos ese descubrimiento a nuestra Constitución escrita, eso no significará que no podamos seguir interesándonos vivamente por cuestiones como las tendencias científicas o simbióticas en la alimentación, la jardinería con abono orgánico y la gestión del suelo, y muchos otros asuntos relacionados. Pero significará que, como el barco de Kipling, habremos «encontrado nuestro lugar». Habremos descubierto nuestro destino. La cristalización de la que se hablaba en el artículo anterior habrá tenido lugar, y el impulso de nuestros esfuerzos se guiará y concentrará en un impulso decidido hacia la brillante, aunque todavía lejana, estrella de una gran reforma mundial.